本頁討論孔子的學習觀與君子人格。學習在他那裡不是記誦知識，而是貫穿一生的自我修養；君子則是這種修養所要達到的理想人格目標。二者相互支撐：學是為了成為君子，君子的品格又體現在持續的學習之中。

核心問題是：孔子的「學」究竟學什麼、為何而學？它如何指向「君子」人格？學習目標包括：說明孔子所講的「學」在內容與目的上與傳統記誦之學的差別；解釋學與思的關係；列舉君子人格的若干特徵；描述孔子教學中的啟發方式與因材施教。

「學而時習之，不亦說乎？」《論語·學而》

這裡「學」與「習」並舉，強調反覆練習與親身實行，學而不習便不算真正學到。學的目的不在於外來的稱譽，孔子說：

「古之學者為己，今之學者為人。」《論語·憲問》

為充實自己而學，與為做給人看而學，是兩種態度。就內容而言，詩、禮、樂構成理想人格養成的次序：

「興於詩，立於禮，成於樂。」《論語·泰伯》

孔子又自述「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑」（《論語·為政》），把學習視為延續一生、不斷推進的過程，而不是某一段時期的任務。

君子在《論語》中與「小人」相對。這個詞原本也指有地位的人，但孔子的用法重心已轉向德性。君子不侷限於一才一藝，所以說「君子不器」（《為政》）；他心境開闊，所以「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」（《述而》）；他能與人和諧相處而不盲從，所以「君子和而不同，小人同而不和」（《子路》）；遇事先從自己身上找原因，所以「君子求諸己，小人求諸人」（《衛靈公》）。

孔子還提到「君子有三戒」（《季氏》），按人生不同階段提醒人提防血氣之偏；又講「君子有九思」（《季氏》），把修養具體到視、聽、色、貌、言、事、疑、忿、見得等細處。「文質彬彬，然後君子」（《雍也》）則強調內在質樸與外在文飾的平衡，任一端偏廢都不成其為君子。

思考：如果讓你用「為己之學」的態度重新規劃一項學習任務，你會如何調整？

「學而不思則罔，思而不學則殆。」《論語·為政》

只讀書而不思考，就會迷惘而無所歸；只憑空思索而不學習借鑑，就會疑惑不安。兩句合起來說明，學與思互為條件，應當交替進行。與之相應的方法還有「溫故而知新，可以為師矣」（《為政》）：溫習舊知不是重複，而是從中獲得新的理解，這樣才有資格教人。

在教的一面上，孔子主張「不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也」（《述而》）：學生沒有經過自己的苦思，就不急著替他打開思路，思考的責任仍交還給學生。他又主張「有教無類」（《衛靈公》），受教不以出身分等；因材施教在文本中有大量例證——同是問仁、問政，孔子對不同弟子給出不同回答，順著各自的性情加以指點。